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西汉严君平著《老子指归》，把道家思想引向更抽象玄虚的境地。他善于用直觉思维的方法去看待宇宙、自然、社会和人生问题，企图直接探知天地万物生存和发展变化的根本，摸索天地所由，物类所依的根据。与老子不同，严君平用“道德”来概括宇宙的全体。他说：“道德至灵而神明宾，神明至无而太和臣，清浊太和，至柔无形，包裹天地，含囊阴阳，经纪万物，无不维纲，或在宇外，或处天内，人物借之而生，莫有见闻，毳不足以号，弱不足以为名，圣人以意存之物也。”(35)这个“道德”不具有儒家的伦理学意义，它是天地万物的总根据，是从总体上对天地万物生存与发展规律的把握。但当人们面对无限、绝对的宇宙全体时，在或上或下的无穷变幻中，在天内宇外的流动中，言语、概念是无能为力的。要把握这一宇宙整体，靠的是身心的体验，靠的是人的素朴本性与宇宙本性的契合。严君平指出：“无为之关，不言之机，在于精妙，处于神微。神微之始，精妙之宗，生无根蒂，出入无门，常于为否之间，时和之元。故可闻而不可显也，可见而不可阐也，可得而不可传也，可用而不可言也。”(36)所谓“机”、“关”是人的本性与天道相契合之点，这种契合是精妙的、神微的，只有在万物契合、天人一体的状态下，才能体现大道“生无根蒂，出入无门”的内在力量。
在严君平看来，对宇宙整体的把握不能使用概念加以分析辨别，因为语言是阻碍宇宙体验的因素。对道的体认，要以心灵去玩味、去理解，是心灵与宇宙万物相融的一种精神境界。严君平多次描述了这种精神境界，他说盛德之人“无形无容，简情易性，化为童蒙，无为无事，若痴若聋，身体居一，神明千之，变化不可见，喜欲不可闻，若闭若塞，独与道存。”任何人都是有身体有相貌，为什么盛德之人却“无形无名”呢?这是从精神状态、心理状态来说的。“身体居一，神明千之”，是说圣人凝神之际，身体不动，灵魂却可随宇宙遨游，同天地震荡，让神明寄托在宇宙万物之中，以有限的生命融入永恒的宇宙之中，在有限中体验无限，在瞬间体验永恒，使自己的身心获得解脱，获得自由，获得前所未有的快乐，这样的盛德之人才能够“生之以道，养之以德，导之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，变以阴阳，食以水谷，制以无形，系以无极”，“方于不方，直于不直，无圻无
，无法无式，不方不直，万物自得，不直不方，天地自行。在为之阴，居否之阳，和为中主，分理自明，与天为一，与地为常。”(37)这样就达到我即宇宙，宇宙即我的境界。超越了物我界限，所得到的是宇宙全体，是无所不包的“道德”。这个“道德”就是宇宙万物、自然社会的本性，也就是主体的本性。
严君平努力去求寻物我同一的中介，寻找天人合一的桥梁。他说：“故人能入道，道亦入人，我道相入，沦而为一。守静致虚，我为道室，与道俱然，浑沌周密。反初归始，道为我袭”(38)人能体验道，道也能够禀施于人，道与人混为一体。体道之人虚怀若谷，天人合一的关键是主体意识。与道融为一体的人是能够产生“与物俱然，混沌周密”的精神境界。他说：“一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。于神为无，于道为有，于神为大，于道为小。”(39)在直觉体验中，所认识的宇宙不是与隔离的客观的绝对的宇宙，而是宇宙在人的主体中所呈现的模样。
在这段话中，“道”指的是宇宙万物的本性，“神明”指的是直觉的主体，人的身心，人的素朴本性，“一”指的是主体客体相契合产生的天人一体、物我同一的情境。作为万物的本性是客观存在，而人的身心体验是心理的，因此说“于神为无，于道为有”。人们在直觉的瞬间，已经觉察不到自己处于何时何地，觉察不到时间的流逝和空间的界限，思想上达到了绝对自由的境界。这时人的身心与宇宙融为一体，凝结成恒古常存的存在。严君平的宇宙观就是对这种体验的描述。在这种体验中，即不执著于有，也不执著于无，既不迷恋于万物，也没有自觉到主体，即严君平所说的“虚而实，无而有”。即以整个身心去体验万物的生存变化，因而“通达万天，流行亿野”。人把整个神思寄托在天地万物之中，随之起伏，随之生死，随之遨游，从而可以体验宇宙的一切事物和变化。因此说：“陶冶神明，不与之同，造化天地，不与之处。”(40)
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